Mishná
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Musar sobre Pirkei Avot 4:5

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד תּוֹרָה עַל מְנָת לְלַמֵּד, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד. וְהַלּוֹמֵד עַל מְנָת לַעֲשׂוֹת, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת. רַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר, אַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה לְהִתְגַּדֵּל בָּהֶם, וְלֹא קַרְדֹּם לַחְפֹּר בָּהֶם. וְכָךְ הָיָה הִלֵּל אוֹמֵר, וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלָף. הָא לָמַדְתָּ, כָּל הַנֶּהֱנֶה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, נוֹטֵל חַיָּיו מִן הָעוֹלָם:

R. Yishmael, su hijo, dice: Si uno aprende para enseñar, se le da a aprender y enseñar. [Esta es la versión correcta. Su significado: si uno aprende a involucrarse constantemente en la Torá, sin pensar en involucrarse en la misericordia con los demás, como Rava (Rosh Hashaná 18a) que se ocupó de la Torá pero no con la misericordia, aunque también debería hacer lo último, aún así, se le da a aprender y enseñar, según su intención], y si uno aprende para hacerlo, [queriendo estudiar la Torá pero también participar en la misericordia, como Abbaye, quien se involucró en la Torá y en la misericordia, ] se le da [para cumplir su intención y] para aprender y enseñar, para mantener y hacer. [Hay algunos que explican "Si uno aprende para enseñar", para ser llamado "Rabino", y que leen "no se le da a aprender y enseñar", pero en la mayoría de los libros lo he encontrado como en la primera versión, que es la correcta.] No les hagas (palabras de la Torá) una corona para engrandecerse. [No digas: aprenderé para ser llamado "Rabino" y sentarme a la cabeza, pero aprender del amor y el honor está por venir], (y no los hagas) una pala con la que cavar. [No aprendas la Torá para poder vivir de ella. Para quien lo hace, profana la santidad de la Torá y es susceptible de muerte a manos del Cielo, como lo es quien obtiene ganancias (personales) de la propiedad sagrada. Y los maestros de los niños en edad escolar solo pagan por mirarlos solos, que no dañen las cosas, y por enseñarles cantilaciones, algo que un maestro no está obligado a hacer. Pero está prohibido pagar por enseñar la Torá, como está escrito (Deuteronomio 4:14): "Y el Señor me ordenó en ese momento enseñarles estatutos y juicios" (Ibid. 5): "como el Señor mi Di-s me ordenó "—Así como yo, gratis, tú también, gratis. Y a un juez también se le prohíbe pagar una tarifa por fallo, pero solo una "tarifa de ausencia", para que sea manifiesto que la tarifa representa lo que pierde al ausentarse de su trabajo para escuchar las súplicas de los litigantes (siempre que él toma una cantidad igual de ambos. Si toma más de uno que del otro, sus decisiones son anuladas.) En cuanto a la Torá que permite que un erudito de la Torá se beneficie de las palabras de la Torá, esto se aplica a vender sus obras en el mercado antes otros lo hacen y también a su exención de todos los impuestos (personales), imposiciones e impuestos a la propiedad. La congregación debe pagar incluso el impuesto principal por él. E incluso si es rico y tiene mucho dinero, puede reclamar exención por ley. Y si un erudito de la Torá está enfermo y lleno de aflicción y la congregación le ofrece grandes regalos en honor a su Torá, es una mitzvá que los tome. Y esto no está en la categoría de sacar provecho de las palabras de la Torá, ya que es imposible para él mantenerse de otra manera. Y, de la misma manera, un erudito de la Torá que fue designado parnas (líder de la comunidad) o rosh haseder por la congregación, y que se ocupa de las necesidades de la congregación, puede recibir un salario de ellos, incluso lo que es muy superior a lo que él necesita un medio de vida, para que sea grande, temido e impresionante para ellos, como dijimos con el sumo sacerdote de quien está escrito (Levítico 21:10): "quién es más grande que sus hermanos", que los sabios exponen: "Hazlo grande de sus hermanos". Su hermano Cohanim lo hará rico con lo que es de ellos. En cuanto a los primeros sabios, que se abstuvieron de esto, esto estaba fuera de su chasiduth pero no es el estruendo.] Y esto es lo que Hillel solía decir: "Uno que 'usa' la corona (de la Torá) fallece"— por el cual se nos enseña que aquel que explota las palabras de la Torá "le quita la vida" al mundo.

Sefer HaYashar

But if he occupies himself with the study of the Torah and teaching it to his pupils, happy is he, for this is the best and most righteous occupation. For if he should err they will warn him, and if he should forget they will remind him, and if he should sleep they will arouse him, and if he should be wicked they will consider him righteous in spite of himself. As for him who occupies himself with the study of the Torah and repents only a little and so clings to his wickedness, know that if he were to engage in any other occupation, his wickedness would be double and his evil twice as much. Therefore, one should occupy oneself with the study of the Torah and be very careful with that precious treasure which the Creator gave to him. Let him not make of it an instrument to attain his desires and his pleasures, as our Sages, of blessed memory, said (Ethics of the Fathers Chapter 4), “Do not make them a crown with which to vaunt yourself, nor a spade with which to dig.” When a man teaches someone else or admonishes his pupils, let him not forget to punish his own soul the while, and to teach it, for it is not proper for a man to instruct someone else in what he himself does not do, and to teach him what he does not believe. For anything that comes out of the heart will enter into the heart, while anything that comes out of the mouth only will not go beyond the ear. A wise man said, “Whenever a man admonishes me and I want to know if that admonishment comes from the heart, I look to see if his instruction has entered my heart and aroused my soul to pay attention to his words. If so, I recognize that he is speaking with all his heart and all his might. But if my soul does not pay attention to his words and has not aroused itself to cling to them, then I know that his rebuke is nothing but the word of his lips.”
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